Entre montañas, nubes, lluvia, y el azul del cielo

Este contraste maravilloso, es una constante sin igual; se puede divisar en los andes del Perú profundo.

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Entre montañas, nubes, lluvia, y el azul del cielo

Este contraste maravilloso, es una constante sin igual; se puede divisar en los andes del Perú profundo.

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lunes, 30 de septiembre de 2019

Qué dicen los khipus

Revelación del Libro "Qué dicen los khipus" de Alfonsina Barrionuevo.
El Genocidio Cultural de la Destrucción del Khipucancha en Cusco.

Barrionuevo da cuenta en “Que dicen los khipus” del final trágico del “Khipucancha”, comparable a la destrucción de la Biblioteca de Alejandría, símbolo cultural del Egipto Antiguo.

Por Víctor Alvarado:
Desde el ingreso de los españoles al Cusco, el 14 de noviembre de 1533, en que procedieron a destruirlo hasta no dejar piedra sobre piedra con el fin de españolizarla, han pasado 486 años para tener noticias ciertas de que los “khipus”, considerados en los libros de historia, como un sistema contable de los incas, fueron principalmente un sistema de escritura en forma de cordeles y nudos que registraban la historia, economía, costumbres y la vida del pasado inca.

Khipus. Fuente de la imagen: perumundodeleyendas.blogspot.com

Mucha agua ha corrido bajo los puentes desde entonces hasta la reciente publicación del libro “Que dicen los khipus”, de la historiadora y escritora cusqueña Alfonsina Barrionuevo, en el que basada en fuentes históricas, revela la grandeza de este sistema de escritura de cordeles y nudos, confeccionados por los khipucamayoc, que se guardaban en un gigantesco complejo o universidad llamado “Khipucancha”.

Barrionuevo da cuenta en “Que dicen los khipus” del final trágico del “Khipucancha”, comparable a la destrucción de la Biblioteca de Alejandría, símbolo cultural del Egipto Antiguo, destruido por las legiones romanas comandadas por Julio Cesar. En el caso del Incario, los bárbaros españoles, al reconocer que los khipus eran símbolo de la superioridad cultural inca, ordenaron incendiarlo, destruirlo, y eliminar a todos los khipukamayoc.

El libro fue presentado el jueves 26 a las 7 pm, en el salón de actos de la Municipalidad de Miraflores (Av. Larco 400), por los doctores Paloma Carcedo de Mufarech y Juan Ossio Acuña.

Superioridad Cultural:
¿En qué momento se produjo el genocidio cultural del Incario vía la eliminación de los khipus?
En los años 1582 – 1583, el Tercer Concilio Limense, durante la Monarquía Católica de Felipe II y administración pastoral de Santo Toribio, recibió un informe laudatorio sobre la superioridad cultural del Incario hecho por el sacerdote jesuita José de Acosta. Al ser enterados de este informe, los sojuzgadores españoles resolvieron prohibir y desaparecer el Khipucancha con sus khipus y khipucamayoc, y a sus mentores los Amautas. Es decir, desaparecer la cultura inca.

¿Qué era el Khipucancha?
El Khipucancha era comparable a una gran universidad, conducida por los khipucamayoc, quienes no solo confeccionaban y leían los khipus, sino también preparaban aquí a los jóvenes que los sucederían en esta tarea. Los conquistadores irrumpieron con sus cañones, carabinas, arcabuces, espadas, protegidos por sus armadores e incendiaron cuanto encontraron y mataron a todos sus ocupantes, en particular a los khipucamayoc.

¿En qué parte del Cusco actual estaba ubicado el Khipucancha?
El Khipucancha fue destruido, no quedó piedra sobre piedra, y los miles de qhipus que guardaba, equivalentes a una gigantesca biblioteca, fueron reducidos a cenizas. Estaba localizado en el espacio que ahora ocupan las calles San Agustín, Santa Catalina, Maruri y Arequipa, en el centro del Cusco y del que sobreviven 8 piedras. Luego siguió el decomiso de los qhipus que guardaban los exdignatarios, y el asesinato de cuantos supieran leer los khipus.

Obra de Pachacútec:
¿Fue un verdadero genocidio cultural?
Se trataba de desaparecer todo vestigio cultural del Incario, eliminar la memoria del Tahuantinsuyo, españolizar el Cusco, lo que no lo consiguieron totalmente, pero sí consumaron la destrucción del sistema escritural de los khipus.

¿En qué momento de la historia surge el Khipucancha? ¿Cómo funcionaba?
Hay aún un fondo de misterio de cómo se llega a este lenguaje escritural, los cronistas supieron que el complejo del Khipucancha fue construido durante el gobierno de Pachacútec, el creador del Imperio del Tahuantinsuyo. Los khipucamayoc eran el resultado de un proceso que seleccionaba a jóvenes de una gran memoria y los adiestraban igualmente en un proceso de enseñanza que duraba de 4 a 5 años y luego quedaban aptos para manejar este lenguaje.

¿Qué se guardaba en este lenguaje escritural?
Había dos clases de khipus: el contable y el escritural. El primero era un control numérico, contable y estadístico de lo que se producía, distribuía y consumía en el imperio; y el segundo, un registro de la historia, vida y costumbres del Inca, los nobles y del pueblo. Hay testimonios que explican la tremenda capacidad escritural de los khipus, de depositario, por ejemplo, de oraciones como el Padre Nuestro. El khipucamayoc podía leerlo como quién abre un libro o cuaderno.

Sigue genocidio:
¿Hay algún vestigio que confirme esta capacidad escritural de los qhipus?
Hay muchos, pero uno en particular muy valioso. En San Francisco de Mangas (Chiquián) se halló un quipu colgado sobre una tabla y en el reverso la traducción de los nudos, en este caso, una relación de nombres que contenía.

¿Dirías que este genocidio cultural solo es una cosa del pasado?
No, yo diría que continúa, de otro modo no se puede explicar las destrucciones de lugares incas que deberían ser respetados y conservados y si es posible restaurados, como ocurrió con unas galerías levantadas donde existió el antiguo Acllahuasi inca o con ese hotel Sheraton, levantado sobre andenerías incas.

Perfil:
La escritora Alfonsina Barrionuevo es autora de una veintena de libros, en su mayoría versados sobre la herencia cultural del Tahuantinsuyo, entre ellos Cusco Mágico, Cusco en los anillos del Tiempo, Habla Micaela, Hablando con los Apus, Machu Picchu y sus Templos Sagrados.

El sistema escritural de los khipus es abordado por primera vez con profundidad por Alfonsina Barrionuevo  en su Libro "Qué dicen los khipus".

Videos afines:

Los Khipus Parte 1

Los Khipus Parte 2

Los Khipus Parte 3

Los Khipus Parte 4

Los Khipus Parte 5

Fuente:
Publicado en el diario La Razón el 24 de setiembre de 2019 y difundido por el autor en su cuenta de Facebook: www.facebook.com/victormanuel.alvaradosalazar/posts/2484266514965347

miércoles, 11 de septiembre de 2019

La Nación Q’ero amenazada por la minería

La Nación Q'ero, “El Último Ayllu de los Incas”, es Amenazada por la Minería.

Por Raúl Mendoza Idioma Español País Perú.
La Nación Q'ero -un pueblo andino que ha protegido su cultura durante siglos- es amenazada por la presencia de minas cercanas y concesiones mineras en su suelo. Parte de sus tierras están dentro del Área Clave de Biodiversidad Kosñipata, un bosque que enfrenta los mismos problemas.

La neblina y la lluvia son una presencia permanente en Ccochamocco, anexo de Hatun Q'ero, a más de 4 mil metros de altura. Hemos llegado hasta aquí después de un largo viaje por carretera desde el Cusco. Media docena de montañas rodean el poblado y entre ellas se destaca el Apu Huamanlipa, el más sagrado de los Q'ero, vigilante, imponente y nevado. Aquí el viento es helado y el frío se mete por debajo de la ropa.

El Misterioso Pueblo Q´Ero del Antisuyo. [Imagen]. Recuperado de: cinabrio blog - Overblog.

Fredy Flores Machaca tiene 26 años y es el presidente de las cinco comunidades que conforman la Nación Q'ero: Japu, Quiko, Hatun Q’ero, Markachea y Q'ero Totorani. "El problema que tenemos es el de las empresas mineras que quieren instalarse por aquí", dice. A pesar de su juventud es consiente del valor de su cultura milenaria y de los peligros que hoy amenazan a su pueblo: la presencia de operaciones mineras cerca o dentro de su territorio.

En efecto, camino a las comunidades Q'ero ya se pueden ver algunos campamentos mineros alejados de la carretera. Ocurre por ejemplo en Callacancha, a hora y media de Ccochamocco. Unas barracas de calamina dan cuenta del trabajo extractivo que se está realizando. A media hora de ahí, a la mitad de un cerro, pueden verse también unas carpas de plástico azul y un socavón con material en la entrada. No muy lejos de este lugar, unos bidones de combustible lucen tirados en la carretera, en un desvío que lleva a otra mina.

Caminata al pueblo Quero. [Imagen]. Recuperado de: Inkas Destination.

Ataviado con su chullo tradicional, el unku -una especie de camisa sin mangas-, una calzona -pantalón oscuro de lana de oveja que sólo llega a las rodillas- poncho y ojotas, el presidente de los poblados Q'ero alerta sobre otro peligro: se han otorgado concesiones mineras en su territorio. "Hay 16 titulados y 8 en trámite", dice mientras nos muestra una lista de las empresas que ya tienen o han solicitado una concesión en tierras de los Q'ero.

La Nación Q'ero, declarada Patrimonio Cultural de la Nación, corre el peligro de que se inicien operaciones mineras en su territorio y se destruya el valor cultural que este tiene. Durante siglos se mantuvieron aislados de las grandes ciudades y conservaron intacta su cultura, sus conocimientos y tradiciones, que se remontan al imperio Incaico. La llegada de la minería podría desnaturalizar sus costumbres, contaminar su medioambiente y alterar para siempre su forma de vida. "De qué sirve ser declarado Patrimonio Cultural Inmaterial de la Nación si pasa esto. Lo que queremos ahora es que se limpie el territorio de la Nación Q'ero de concesiones", se lamenta Fredy Flores, el líder Q'ero. Dice que si no son escuchados por las autoridades del Cusco, ya ha conversado con los dirigentes Q'ero para viajar a Lima y pedir que no concesionen su territorio. "Si (las mineras) van a instalarse en nuestra nación, se va a desaparecer nuestra cultura milenaria", advierte.

Marcelino Samata de la Nación Quero en San Pedro de Atacama. [Imagen]. Recuperado de: AllEvents.in

Los Q'ero son comunidades que se mueven en tres pisos ecológicos. "De enero a junio habitan en las yungas amazónicas (1,600 msnm) y se dedican a la tala de árboles y cultivo de maíz; en julio se enfocan en la cosecha, y entre agosto y diciembre regresan a la puna (4,200 msnm) para sembrar papa y esquilar sus alpacas y ovejas", señala información recogida por la ONG Pronaturaleza. Cultivan para su propio sustento y obtienen ingresos de la venta de fibra de alpaca y de sus artesanías. Fredy Flores explica que no tienen saneamiento básico, ni electricidad y las carreteras no llegan a todas las comunidades Q'ero. Se sienten olvidados pero tienen propuestas para desarrollarse sin minería de por medio: buscan apoyo de instituciones para mejorar la fibra de sus alpacas, y aprovechar las aguas que atraviesan sus tierras para hacer piscigranjas. "Y abajo tenemos territorio para mejorar el ganado. Hasta fruta podemos sembrar", dice. También han creado una asociación para impulsar la visita de turistas.

En esta idea es secundado por Santos Samata, un joven Q'ero, nieto de un altomisayok, que está construyendo el primer hospedaje para turistas en Ccochamocco. "Serán tres casitas para que los visitantes se queden varios días y vean nuestras costumbres", dice. La idea es que la Nación Q'ero se haga cargo de la llegada de visitantes y obtenga ingresos por ello, como hacen los pobladores de la isla de Taquile, o Amantani, en Puno.

El Misterioso Pueblo Q´Ero del Antisuyo. [Imagen]. Recuperado de:  cinabrio blog - Overblog.

Sobre la minería dice Santos: "Me da pena porque nosotros convivimos con la naturaleza, la madre tierra, las montañas. La minería va a contaminar y va a cambiar a la comunidad".

Área de protección:
Una gran porción del territorio donde se asientan las comunidades Q'ero también forma parte de una zona conocida como "Área Clave de Biodiversidad (ACB) Kosñipata-Carabaya", un sitio de 93,214 hectáreas ubicado entre los departamentos de Cusco y Madre de Dios. Es un puente ecológico con alta biodiversidad e inmensa riqueza cultural, situado entre el Parque Nacional del Manu y la Reserva Comunal Amarakaeri. Contiene numerosas especies amenazadas.

"Estudios recientes realizados por Pronaturaleza, muestran que esta área tiene entre sus principales amenazas la minería artesanal y la mediana minería que viene creciendo aceleradamente en la parte altoandina y en terrenos de las comunidades campesinas", señala el documento Análisis de Amenazas y Oportunidades para la Conservación y el Desarrollo Sostenible del ACB Kosñipata-Carabaya de Pronaturaleza.

Esta ACB oscila entre los 835 y los 4,354 msnm y abarca tres grandes zonas geográficas: Puna; bosque de nubes o neblinas; y selva alta.

Presentación Proyecto Inkarri. Sacerdotes y sacerdotisas andinos de la Gran Nación Q’ero. [Imagen]. Recuperado de: pneumainstitute.es

Bajando de las comunidades Q'ero, se puede llegar a los bosques nubosos en unas horas. "Estos bosques son valiosos por la transición de Puna a Amazonía, por su alta biodiversidad y porque tienen en gran cantidad el elemento más tangible para la población, que es el agua", comenta Klaus Quicque, Coordinador del 'Proyecto Amazonía Sur Kosñipata-Carabaya'.

Toda esta zona está en peligro. Si en la parte altoandina, territorio que incluye a los Q'ero, la minería ya tiene buen tiempo; por la parte baja los mineros también han empezado a avanzar hacia estos bosques. "Algunas actividades se están aproximando a esta área. Por ahora no se proyecta una invasión masiva, pero si consideramos que en el futuro estas actividades puedan representar una amenaza", explica Quicque.

Fotos por Michell León / Pronaturaleza.

La actividad minera podría contaminar las cabeceras de agua y perjudicar a toda la población de la parte baja de la amazonía."Dentro del espacio del ACB (Kosñipata) se han podido identificar hasta cinco concesiones mineras. Y algunas más en trámite que son recientes y explican las nuevas áreas de interés minero que se vienen abriendo en la zona, especialmente por pequeños concesionarios", dice el citado documento de Pronaturaleza.

La principal amenaza para el Área Clave de Biodiversidad Kosñipata es la minería aurífera. "Los mineros de los lavaderos de oro de Huaypetue y otras áreas de Madre de Dios, debido a las interdicciones en la zona, ya se están trasladando a Cusco", señala información recogida por Pronaturaleza.

Fotos por Michell León / Pronaturaleza.

En la comunidad Q'ero por lo pronto tienen alternativas para mejorar su modo de vida y obtener ingresos sin tener que apelar a la minería. Fredy Flores, líder de la Nación Q'ero, solo espera ser escuchado. "Nos conocen en todo el mundo, pero aquí no nos toman en cuenta", dice mientras Ccochamocco se vuelve fantasmal bajo la neblina.

La llegada de la minería podría desnaturalizar sus costumbres y contaminar su medioambiente. Las comunidades Q'ero forman parte de una zona conocida como “Área Clave de Biodiversidad (ACB) Kosñipata”.



Fuente:
biodiversidadla.org
Perú Folklórico
- Fotos por Michell León / Pronaturaleza.

jueves, 22 de agosto de 2019

Día Mundial del Folclore

El Día Mundial del Folclore es un evento que se festeja todos los 22 de agosto. Esta celebración fue declarada por la UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura).

La fecha se eligió en honor a la primera vez que la palabra “folclore” fue usada por el arqueólogo británico William G. Thorns en una carta que se publicó en la revista londinense “Atheneum”.

El término proviene de las voces inglesas “folk” (pueblo, raza) y lore (saber), y es el nombre que se le da a las manifestaciones culturales (arte, música y costumbres) que sobreviven hasta el momento y que siguen siendo transmitidas de generación en generación.

Ruwaq: Z@rhf..., “Rumbo a Tíkapallana, en Tambobamba, Cotabambas, Apurímac”, 03-2019, fotografía, archivo fotográfico personal.

Cuando el arqueólogo británico unió las palabras “folk” (pueblo), y “lore” (sapiencia), no podía imaginar que iniciaría una tendencia a la revalorización de ideas primigenias que hacen al saber de cada pueblo y también de las propias manifestaciones culturales que han logrado sobrevivir hasta la actualidad.

La Real Academia Española castellanizó el término, que ahora emplea la letra “c” en vez de la “k” original, y lo define como el “conjunto de creencias, costumbres, artesanías, etc. tradicionales de un pueblo”, así como también a la “ciencia que estudia estas materias”.

Para festejar se realizan diversas actividades, las cuales incluye festivales, pasacalles, danzas, eventos gastronómicos, entre otros que ayudan a transmitir el mensaje de la fecha.

Se debe resaltar que folclore no solamente está relacionado con la danza, sino también se denomina de esa forma a las tradiciones, costumbres y todo aquello que caracteriza a cada pueblo.

¿Qué es el Folclore?
El folclore es uno de los más vastos y perdurables nexos del pueblo peruano con su cultura ancestral: los mitos, tradiciones, cuentos, leyendas, danzas, poesías, canciones que tras un lento proceso de asimilación por el pueblo se enraízan y fructifican en todos los aspectos de la vida popular.
Esta cultura, popular tradicional, se adquiere y difunde mediante la experiencia; se colectiviza y logra vigencia gracias a que responde a necesidades biológicas y espirituales, y alcanza la plenitud de su sentido cuando perdura, tradicionalizándose a través de generaciones y esfumando su origen tras el anonimato de sus creadores.

El folclore adquiere a su vez las características de una disciplina científica cuando se convierte en materia de estudios sistematizados cuyo objetiva principal es identificar los elementos comunes a todas las expresiones folclóricas del mundo. Nosotros sólo intentamos en esta guía explicar el modo especial de ser de nuestro pueblo a través de sus expresiones culturales y artísticas.

¿Cómo Reconocer una Manifestación Folclórica?
En el remanso de lo popular va decantando en folclore sólo aquello que, respondiendo a necesidades colectivas y a imposiciones del medio, puede incorporarse funcionalmente a la vida común; sigue su curso cuanto es meramente teórico, abstracto, sistemático y queda lo empírico; pasa la simple moda y permanece lo que tiene calidad para tradicionalizarse venciendo el tiempo; se desgasta y borra lo personal originario para alisarse en la tersa superficie de lo anónimo colectivo.

No se trata de un proceso pasivo y estático. No es simple acopio de materiales. El folclore es una síntesis activa en la que intervienen los aportes de la cultura tradicional y los modelamientos del ambiente. Por más típico y representativo que un rasgo folclórico aparezca con respecto a una región o país, no es forzoso que sea de origen local o se le identifique autóctono y exclusivamente de la misma tierra que lo ve florecer. Su pureza no debe ser entendida en sentido estático. Por el contrario, ocurre con harta frecuencia que lo considerado por una comarca como propio, elevado a veces a la categoría de símbolo de los valores colectivos, peregrina milenariamente desde lejanas tierras, recorriendo muy diversos caminos y superando los obstáculos del espacio y del tiempo.

Entre nosotros, muchos reconocerían como "nuestro", por ejemplo, el canto con la guitarra, y éste en realidad es instrumento de larga historia a través de culturas, países y épocas diversas. Esto o aquello debe ser considerado perteneciente a nuestra cultura popular tradicional porque lo hemos asimilado, porque con ello hemos integrado un complejo que, aún constituido por elementos extraños y antiquísimos, representa en cierto modo nuestra. propia recreación colectiva y anónima, refleja nuestra - alma, sustentada por la tierra madre y depurada en las cribas del tiempo incontable.

¿Cómo Diferenciar una Manifestación Folclórica?
Veamos algunos casos en los que lo convencionalmente "popular y tradicional" se confunde con lo folclórico.

A) Los juegos olímpicos son la expresión tradicional, según su propio nombre lo proclama, de una costumbre helénica y provocan amplia repercusión popular, ¿pero son folclóricos? No, por diversas razones:

1.- Porque no son los sectores populares quienes los organizan y sustentan presentándolos como una manifestación libre y espontánea de su vida, sino que en nuestros días son el resultado de la labor sistemática de muchas instituciones, en su mayoría oficiales, e interesan a todos los sectores de la sociedad.

2.- Porque no es la experiencia colectiva la fuerza que los encauza y conserva, sino se rigen por reglamentos y acuerdos.

3.- Porque no son localizados, como expresión típica de una costumbre lugareña, sino ampliamente internacionales y uniformes.

B) Los alumnos de una escuela oficial de danzas folclóricas o un conjunto artístico cualquiera que interpretan en un escenario, para solaz del público asistente, alegres marineras: ¿esas representaciones son folclóricas? No, por lo siguiente:

1.- Porque no las realiza, espontáneamente, gente del pueblo.

2.- Porque son el resultado de una enseñanza sistemática, sometida a principios y objetivos, ya pedagógicos, ya estéticos, y no fruto de un libre y empírico aprendizaje.

3.- Porque tales bailes no aparecen como la expresión funcional de un fenómeno integrante de un conglomerado folclórico geográficamente circunscrito.

4.- Porque los bailarines y ejecutantes no han recibido las danzas y la música como un legado anónimo de sus antepasados, como un bien tradicional y colectivizado en su ambiente, sino como disciplina da enseñanza que se imparte en forma metódica.

5.- Porque pueden considerarse como proyecciones o estilizaciones inspiradas en el folclore propiamente dicho, con el cual no pueden confundirse.

C) En el curso de una investigación de campo se encuentra en poder de una familia lugareña un viejo cuaderno con textos de coplas. ¿Basta ese solo hecho para considerarlas folclóricas?

No, si previamente no se ha documentado su vigencia en el medio social circundante. Puede recogerse como indicio, pendiente siempre de corroboración, o bien como resto de un folclore histórico ya extinguido en el lugar.

Pueden tener tales textos valor en la historia literaria, pero no deben atribuirse sin más al folclore lugareño, pues carecerían de todo papel funcional al no estar socializadas, al no formar parte activa del complejo cultural. En una palabra, les faltada la vida que solo otorga la vigencia colectiva.

Se puede concluir diciendo que la folclorización es resultado de un complejo proceso que debe ser íntegramente cumplido para que se de aquel fruto.

La Perdurabilidad del Folclore:
El folclore es una antigüedad nueva, que abarca y se nutre de ese tejido único y continuado de leyendas, ritos, fiestas, de tradiciones simples y espontáneas que sustentan la lengua, el arte, la religión, la vida de los pueblos en todos los estadíos de su evolución, sea como expresión directa de las formas elementales de vida, o como esfuerzo de liberación y superación de ellas. En suma, todas aquellas expresiones denominadas ingenuas y sentimentales, que constituyen el patrimonio de la cultura actual o del pasado, el saber inmediato, espontáneo destinado a explicar el largo y audaz camino del hombre desde las primitivas hasta las actuales formas de su vida y del cual se han originado todas las formas del saber culto y científico de la humanidad.

La Universalidad del Folclore:
Es labor del verdadero estudioso del folclore, no sólo documentar lo lugareño y típico, sino luego, analizarlo y compararlo. De ese sucesivo ahondamiento, puede bien resultar que las mismas supervivencias indígenas, tan propias, tan auténticas, tan indiscutibles, no sean tampoco americanas en absoluto.
Las correlaciones y búsquedas de orígenes nos llevarán a encontrar con civilizaciones de Europa, África, Asia.

A lo hispánico, por ejemplo, sin desconocer el hecho que fuera impuesto, debemos no sólo la excelencia de su tradición, sino el entronque con lo más selecto del pensamiento humano. Porque esa corriente arrastró hasta estas playas, áureas arenas que venían ya por siglos rodando desde Oriente, sin contar la procedencia gótica, helénica o latina. En el caso de las arábigas, tuvieron, para asentarse reposadamente en el alma hispana, ocho siglos de plazo. Es decir, casi dos veces el tiempo que lleva de descubierta América para los europeos.

Otro tanto puede decirse de lo que los europeos tomaron de nuestra América. Ellos aprendieron nuevas y extrañas palabras para describir las grandezas y particularidades de la cultura indígena. Es bueno recordar, en este sentido, que sólo del Perú proceden centenares de vocablos de origen quechua, aymara y de otras lenguas que se han extinguido, así como numerosas construcciones y reconceptualizaciones de palabras en la lengua española.
Arguedas en su estudio comparativo "Las comunidades de España y del Perú” describió asimismo la influencia andina en el desarrollo del colectivismo agrario hispano.

Es por ello que, un refrán, una adivinanza, el juego de un niño, al evocar en nuestra mente su peregrinación incesante y milenaria, nos estremecen con la noción de lo eterno. ¡Qué mezquino obstáculo son las fronteras, los mares, los desiertos o las selvas, cuando el espíritu humano se empeña en difundir sus nobles tesoros! ¡Una canción sobrevive a los imperios!
Debemos aprender a venerar lo nuestro sin menospreciar lo ajeno, pues acaso sin sospecharlo estamos renegando de nuestros propios padres.

El Folclore y la Identidad Nacional:
"La identidad es un pasado, una raíz, es un modo de ser, pero a la vez es un camino por el cual transitar". Edgardo Rivera Martfnez.

¿Qué significa ser peruano?
Esta es una pregunta que nos hemos hecho todos alguna vez. La urgente necesidad de develar nuestra identidad nos ha asaltado, sobre todo, estando en otro país o cuando hemos querido compartir con los "otros" ese sentimiento que con alguna imprecisión teórica llamamos: peruanidad.

Y la peruanidad es eso, inicialmente, un sentimiento que no sabemos o no podemos compartir plenamente por la imagen fragmentada que tenemos de nosotros mismos y la falta de examen de nuestra historia que es necesario hacer para reconocerse como sujeto colectivo.

Así, cuando se observan y son observados quienes participan de culturas nativas subordinadas desde hace quinientos años, aparece inevitablemente el racismo y la discriminación, distorsiones que se multiplican para quienes prefieren ver reflejada su identidad en el engañoso espejo de culturas diferentes.

La alegría colectiva que nos procura el folclore es un componente de la identidad nacional, un punto de encuentro para la formación del nacionalismo peruano, porque en el folclore surge, nutridas expresiones y matices, la cultura y el espíritu artístico que conforman el alma de nuestra personalidad milenaria.

El Folclor y los Medios de Comunicación.
La escuela y la familia cumplen una importante acción educativa, pero también los medios de difusión, es decir, la radio, la televisión, los periódicos, ejercen una gran influencia en las creencias, actitudes y conductas de grandes sectores de la población.

Especialmente en las ciudades, gran número de familias reciben en sus hogares programas de radio y televisión, con diversos mensajes cotidianos para los padres y los hijos.

Muchos de estos medios, existen honrosas excepciones, han ido modificando en gran medida el modo de vida de muchas familias, creándoles necesidades artificiales, tanto materiales como "culturales" en aplicación de las uniformizadoras leyes del mercado, desnaturalizando simultáneamente su relación con las culturas nativas que perduran en el folclore.

Este extrañamiento respecto de nuestras expresiones culturales más auténticas, nos obliga a pensar, a examinar y criticar, es decir a juzgar dicha actitud, lo que en gran medida es el objetivo de esta guía. Es decir, encontrar de qué manera hacer más verdadera nuestra identidad cultural.

Las Tradiciones:
"La tradición es, contra lo que desean los tradicionalistas, viva y móvil". José Carlos Mariátegui.
Tradición es toda cosa en la que se cree y aquello por lo cual se cree; esto es, toda cosa acerca de la cual se continúa creyendo toda la vida y que, al mismo tiempo, condiciona esta vida. La tradición es más verdaderamente ella misma, empero, en la forma popular. Aquí la verdad esperada deviene creída y ésta, en cierto modo, es llevada a su realización. La verdad se vive como creencia y no como exigencia racional y crítica; por ello se conserva a través de las eras y de los siglos, durante los cuales no cede más de lo que adquiere por las cambiantes condiciones de vida.

El Significado de la Tradicionalización:
En una tradición popular, en una leyenda mitológica, en una usanza, en un canto, en el ritual de una fiesta, convergen y se encuentran exigencias y aspiraciones comunes al ser social del hombre. Puede ser el valor de la persona humana, el relato fabuloso de la gesta de un héroe legendario, lo que exalta y mueve el ánimo a conquistas maravillosas. En ocasiones es la actividad económico-práctica la que se resume en la narración de una leyenda, y en otras es el llamado profundo a la solidaridad, al principio de amor que debe unir a los individuos de una misma comunidad, de la misma comarca, de la misma región y país, de la misma lengua y de la misma tierra, con un constante transmitirse del uno a los otros, que se revela en un canto y se sublima en una narración. Estos son temas que unifican por su persistencia y continuidad los momentos de la
historia y, al mismo tiempo, indican y apuran la marcha hacia las más altas conquistas.

La Tradición Popular y la Educación.
El estudio de la tradición popular y el ambientar en ella al niño, al adolescente, no provienen del hecho de que ellos tengan la misma alma del pueblo en el sentido de que repiten fielmente sus características, sino del hecho de que es la tradición popular la que alza y despierta en su alma los simples ideales de la vida.

En el lenguaje espiritual de la tradición popular no existe tan solo lo fabuloso, lo fantástico, ni él determina el contenido de la tradición. Por el contrario, lo imaginario, lo fantástico, constituyen el medio, el órgano, mediante el cual la tradición se toma comunicable y transmite a las generaciones las verdades morales fundamentales para la constitución de la vida social. Lo fantástico, lo imaginario, son los bellos ropajes con que se atavía a lo invisible para hacerlo visible, para que él sea conocido por todos.

El Saber Popular.
La escuela del pueblo es también la escuela de las festividades, o sea, la del sentido artístico; y es también la de los ritos, que renuevan y mantienen viva, en su admirable simpleza, la necesidad de la unidad social entre los hombres.
Pero principalmente, es la escuela de las fábulas, de los cuentos, de los cantos populares, de las leyendas que enseñan sin aparentarlo y que educan de un modo ameno la historia y las costumbres, la religión y el amor a la patria, la moral del heroísmo y la moral cotidiana, el sentimiento del honor y la justicia; que condenan las injusticias sociales y sugieren las maneras de orientar la vida.
Este saber es transferido libremente, y libremente aprehendido y utilizado por el niño y el adolescente que el pueblo educa. Y porque es libremente dado y libremente aceptado, la enseñanza del hogar, del terreno baldío, de la plaza, de la calle, es la que asimilan y la que mejor conservan durante toda su vida. Y es, asimismo, la que más educa e instruye, ya que la libertad de aprender se resuelve en la libertad de experimentar.

Panel Fotográfico: Nuestra Riqueza Folclórica.
Ruwaq: Z@rhf..., “Los niños todavía caminan desde casa, largas distancias y entre juego y juego, llegan a su escuela y viceversa”, 07-2019, fotografía, archivo fotográfico personal.

Ruwaq: Z@rhf..., “Millma rutuychay, forma tradicional del guardado de la lana de oveja, una vez trasquilada”, 12-2018, fotografía, archivo fotográfico personal.

Ruwaq: Z@rhf..., “Wawaman chunpipchiy, los niños pequeños todavía no pueden amarrarse la faja, por los que las mamás a la par que les visten y ponen la faja, les van instruyendo en su uso”, 07-2019, fotografía, archivo fotográfico personal.

Ruwaq: Z@rhf..., “Religiosidad popular; las mujeres antiguas todavía mantienen una particular forma de ir vestidas al templo, en sus fiestas de guardar”, 04-2019, fotografía, archivo fotográfico personal.

Ruwaq: Z@rhf..., “Winkuwan akha wishiy; Vasija especial para servir la chicha y/o frutillada”, 03-2019, fotografía, archivo fotográfico personal.

Ruwaq: Z@rhf..., “La manera más correcta de comerse una deliciosa lawita (sopa, crema)”, 07-2019, fotografía, archivo fotográfico personal.

Ruwaq: Z@rhf..., “Tejedor de poncho; todavía hay quienes tejen sus propias indumentarias”, 04-2019, fotografía, archivo fotográfico personal.

Ruwaq: Z@rhf..., “La chicha se toma en cuerno, pero antes se hace la t’inka una forma mística de decir gracias ”, 07-2019, fotografía, archivo fotográfico personal.


Fuente:
coopeande1.com
peru.com
iidh.ed.cr
Tamayo, W. (1997), Folclore Derecho de la cultura Propia (1ra Ed.) Lima, Perú: Centro de Recursos Educativos.
Fuente del video: Chalena Vásquez. Desfile danzas en Cusco. (Archivo Arguedas, 1960 Aprox.)

martes, 16 de julio de 2019

Encuentro de Comunicación Indígena 2019


Avances Sobre del Encuentro Internacional de Comunicación en Cusco.
El objetivo principal del Encuentro Internacional es analizar los desafíos, avances y fortalezas en el ejercicio del derecho a la comunicación de los pueblos indígenas en los países de la región de América Latina y el Caribe.

Asimismo, se busca reflexionar y conocer los procesos de las cumbres continentales de comunicación indígena para contribuir en el proceso de su articulación regional.

Otro de los objetivos que plantea alcanzar el Encuentro es construir una agenda de comunicación indígena del Abya Yala y una plataforma internacional indígena para el intercambio de saberes y experiencias en materia de comunicación.

Foto: afiche del Encuentro Internacional de Comunicación Indígena 2019.

En ese sentido, la articulación de experiencias servirá para impulsar las campañas mediáticas de incidencia en los temas emergentes y urgentes de la agenda indígena como son: el medioambiente, identidad, Amazonía, derechos, corrupción, violencia, criminalización, feminicidio y megaproyectos.

Al respecto les compartimos el siguiente post:
Servindi, 12 de julio, 2019.- El Encuentro Internacional que congregará a comunicadores/as indígenas del 10 al 12 de octubre en el Cusco avanza en su organización, en el marco del  Año Internacional de las Lenguas Indígenas.

El evento contribuirá a reflexionar sobre la trascendencia de escuchar las voces de los pueblos originarios, intercambiar experiencias y articular estrategias que hagan más efectiva sus labores de comunicación y favorecer el diálogo intercultural.

Sobre el Programa.
El Encuentro Internacional se desarrollará en base a cuatro ejes temáticos:
1) Avances, retrocesos y retos del derecho a la comunicación para pueblos indígenas.
2) Comunicación indígena y lenguas originarias.
3) Formación en comunicación indígena e intercultural.
4) Comunicación indígena para la defensa de la Madre Tierra, la autonomía y derechos indígenas.

Durante las mañanas se desarrollarán exposiciones y sesiones de trabajo en base a los cuatro ejes temáticos.

Las tardes serán aprovechadas para el desarrollo de talleres innovadores que se desarrollarán simultáneamente en diversos ambientes.

A partir de las 6 de la tarde habrá un nutrido programa de conversatorios, paneles, foros, presentaciones en diversos auditorios del Cusco.

Por la mañana del último día se compartirá la sistematización de los ejes trabajados, se dará lectura, debate y aprobación de un pronunciamiento en general. Por la tarde, se celebrará una feria y festival cultural.

Sobre la Logística.
La comisión encargada de la Logística viene coordinando con mucho entusiasmo todo lo relacionado a los espacios del evento, el hospedaje y la alimentación de los participantes, entre otros aspectos.

Tal es el caso de la Sala Machu Picchu y la Sala Tipón del Centro de Convenciones de la Municipalidad Provincial del Cusco, entre otros ambientes.

También están enviando invitaciones a diversas entidades auspiciadoras, procesos de comunicación y expositores para que hagan sus esfuerzos por arribar al Cusco en las fechas indicadas.

Sobre el Sitio web.
El Encuentro Internacional ya cuenta con un sitio web en el cual podrá encontrar información sobre el evento. Ahí se podrá apreciar el Perfil del Encuentro: el contexto, datos generales, objetivos, ejes temáticos; asimismo, el esquema del programa.

También podrá revisar y descargar documentos sobre las Cumbres de Comunicación Indígena y precumbres anteriores, tales como:
- I Cumbre Continental de Comunicación Indígena La María Piendamó, Cauca – Colombia 2010.
- II Cumbre Continental de Comunicación Indígena Tlahuitoltepec, Mixe – México 2013.
- Precumbre Continental de Comunicación Indígena La Paz – Bolivia 2014.
- III Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala Bolivia 2016.

La web constantemente está siendo actualizada por los organizadores y seguirá ofreciendo mayor información para compartir con todos los interesados.

Sobre la Inscripción.
Para poder participar del Encuentro Internacional, los interesados deberán llenar previamente una ficha de inscripción con los datos solicitados.

Además, quienes deseen realizar una exposición deberán indicar el tema a tratar, que debe estar relacionado con uno de los cuatro ejes temáticos aprobados.

Asimismo, considerando que el evento es en parte autofinanciado por los comunicadores indígenas del Perú, la comisión organizadora ha previsto brindar alojamiento y alimentación a los comunicadores cuya inscripción esté debidamente aprobada.

La comisión organizadora sigue trabajando para poder cumplir con las expectativas y objetivos trazados por los pueblos originarios del Abya Yala en su lucha y resistencia en la defensa por sus derechos colectivos y territorios ancestrales.

Próximamente se estará brindando informando sobre mayores novedades en la organización del evento.


Fuente:
encuentro.comunicacionintercultural.org: Encuentro Internacional de Comunicación Indígena “Willanakuqkunaq huñunakuyñin”
servindi.org

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