En esta fecha que se celebra a nivel mundial, tiene el propósito de propulsar la toma de conciencia y reflexión sobre el cuidado y la conservación de la biodiversidad y el ambiente del planeta tierra meditando sobre los problemas de contaminación y otras preocupaciones para conservar y proteger el planeta.
Reflexión en el del Día Internacional de la Tierra:
Evangelii gaudium: La tierra es la casa común de toda la humanidad. (Extracto)
Con esa alegría y entusiasmo que parece transmitir a todo, el papa dice: “Amamos este magnífico planeta donde Dios nos ha puesto, y amamos a la humanidad que lo habita, con todos sus dramas y cansancios,… la tierra es nuestra casa común y todos somos hermanos”. (EG, 183).
Ruwaq: Z@rhf..., “Nadie te regala mejores maravillas, que la madre tierra.”, 2018, fotografía, archivo fotográfico personal.
Pero la Tierra sigue sufriendo la ambición de unos cuantos. Por eso el papa dice: “… hay que recordar siempre que el planeta es de toda la humanidad y para toda la humanidad, y que el solo hecho de haber nacido en un lugar con menores recursos o menor desarrollo no justifica que algunas personas vivan con menor dignidad”. (EG, 190)
Efectivamente, la tierra, don de Dios para todos los hombres, de esta generación y de las generaciones futuras, es cada vez más de unos cuantos. Más del 80 % de los recursos de la Tierra son utilizados por menos del 20 % de la humanidad. Se producen hoy día alimentos para unos 9.000 millones de personas, pero según cifras de la FAO, en la actualidad, 868 millones de personas pasan hambre. En el lado opuesto están los 1.000 millones tienen sobrepeso.
Lo mismo podríamos decir del agua. No pretendemos atosigar con cifras pero en nuestra sociedad rica podemos en cualquier momento abrir un grifo y que de él salga agua potable en abundancia o incluso es habitual ver a las personas “pegadas” a una botella de agua. En otras partes del mundo, son centenares de millones las personas que no tienen acceso a un agua limpia y segura y deben ahorrar al máximo en su consumo ya que disponer de ella les supone largas caminatas y gran esfuerzo físico, especialmente a las mujeres y a las niñas que son las encargadas de proveerla a todos.
Ruwaq: Z@rhf..., “En las zonas altoandinas todavía tenemos nuestras Qochas (lagunas), pero peligran con también extinguirse.”, 2018, fotografía, archivo fotográfico personal.
Y podríamos seguir así y rellenaríamos varias páginas con ejemplos. Ahora que es verano, estamos haciendo uso continuado de agua: duchas frecuentes, piscinas, riegos refrescantes… En otras partes del planeta, más de 1000 millones de personas no tienen instalaciones sanitarias adecuadas con el grave riesgo de enfermedades que eso acarrea.
Ya Gandhi lo dijo: “tendríamos que vivir más sencillamente para que otros puedan sencillamente vivir”. Ha pasado más de medio siglo desde que estas palabras fueron dichas y la sociedad no ha mejorado en este aspecto, sino que la diferencia entre ricos y pobres se ha acrecentado enormemente desde entonces.
Ruwaq: Z@rhf..., “Vida sencilla, padre carga en espaldas a su hija dormida; una noche maravillosa.”, 2018, fotografía, archivo fotográfico personal.
“Todo acto económico de envergadura realizado en una parte del planeta repercute en el todo; por ello ningún gobierno puede actuar al margen de una responsabilidad común”. (EG, 205)
“Hay otros seres frágiles e indefensos, que muchas veces quedan a merced de los intereses económicos o de un uso indiscriminado. Me refiero al conjunto de la creación. Los seres humanos no somos meros beneficiarios, sino custodios de las demás criaturas”. (EG, 215).
Ruwaq: Z@rhf..., “Pequeña plantita, a merced del salvajismo urbano.”, 2018, fotografía, archivo fotográfico personal.
Es lógico que el papa, que viene de un continente en el que se está desplazando a poblaciones indígenas, talando árboles, hiriendo de gravedad a ecosistemas tan ricos como pueden ser los del sur de la Patagonia por construir grandes embalses para producir electricidad, desforestando rápidamente la selva amazónica en aras de un progreso que beneficia solo a unos pocos, se muestre preocupado por el maltrato que se ejerce sobre los seres vivos en general.
Ruwaq: Z@rhf..., “La tierra es de todos.”, 2018, fotografía, archivo fotográfico personal.
En definitiva, preocuparnos por el medioambiente, es preocuparnos por la obra de Dios: la Creación, y es defender la causa de los más necesitados, de los más débiles. Debemos “cuidar la fragilidad”. (EG, 209-216)
Isabel Cuenca Anaya
Secretaria General
Ruwaq: Z@rhf..., “La madre tierra proveerá de todos los recursos, solo si somos generosos con ella.”, 2018, fotografía, archivo fotográfico personal.
Datos históricos de le celebración del Día Internacional de la Tierra:
En esta fecha se celebra a nivel mundial, el Día Internacional de la Tierra, cuyo promotor fue el senador estadounidense Gaylord Nelson. El parlamentario norteamericano instauró este día, con el fin de crear conciencia y reflexión sobre los problemas de contaminación y polución de la biodiversidad, entre otras preocupaciones para conservar y proteger el planeta.
La primera celebración, se realizó el 22 de abril de 1970, la cual fue iniciada por el senador Gaylod Nelson, activista de ambientación popular para la creación de una agenda ambiental. En esta celebración, participaron 2 mil universidades, 10 mil escuelas primarias y secundarias, y centenares de comunidades.
La presión social y las constantes actividades en favor del planeta tuvo sus logros y el gobierno de los Estados Unidos creó la Environmental Protection Agency (Agencia de Protección Ambiental), junto a una serie de leyes destinada a la protección del medio ambiente.
En 1972 se celebró en Suecia, la primera conferencia internacional sobre el medio ambiente, denominada la Conferencia de Estocolmo, cuyo objetivo fue sensibilizar a los líderes mundiales sobre la magnitud de los problemas ambientales y que se instituyeran las políticas necesarias para erradicarlos.
La Organización de las Naciones Unidas, conmemora el Día Internacional de la Tierra anualmente, en el equinoccio invernal (alrededor del 21 de marzo). El 26 de febrero de 1971, el secretario general U Thant suscribió una proclamación a ese efectos. Al momento del equinoccio suena la Campana de la Paz en las sede central de la ONU, en la ciudad de Nueva York.
El Día de la Tierra es una festividad que pertenece a las personas y no está regulada por una sola entidad u organismo; tampoco está relacionado con reivindicaciones políticas, nacionales, religiosas, ideológicas ni raciales.
El Día de la Tierra apunta a la toma de conciencia de los recursos naturales de la Tierra y su manejo, a la educación ambiental, y a la participación como ciudadanos ambientalmente conscientes y responsables.
Ruwaq: Z@rhf..., “Todavía podemos ver anocheceres de ensueño.”, 2018, fotografía, archivo fotográfico personal.
En este día, se invita a todos a participar en actividades que promuevan la salud de nuestro planeta, tanto a nivel mundial como regional y local.
He aquí un extracto textual de la "Carta de la Tierra”, que se debe tomar en cuenta:
"La Tierra es nuestro hogar y el hogar de todos los seres vivos. La Tierra misma está viva. Somos partes de un universo en evolución. Somos miembros de una comunidad de vida interdependiente con una magnificente diversidad de formas de vida y culturas. Nos sentimos humildes ante la belleza de la Tierra y compartimos una reverencia por la vida y las fuentes de nuestro ser...".
Cada 17 de abril se conmemora en nuestro país la fundación de la Cruz Roja Peruana, en el cual se destaca la labor y el servicio de esta institución en la historia de nuestro país, reconocimiento los denodados esfuerzos y la entrega de esta institución en favor de la paz y la salud mundial.
Esta entidad, conocida también como Sociedad Peruana de la Cruz Roja, es autónoma y de servicio civil voluntario. Actualmente, supera los 5 mil voluntarios a nivel nacional, y sus actividades y operaciones son basadas en los principios básicos de la Cruz Roja Internacional.
El origen de la Cruz Roja Peruana surgió inspirada en el servicio humanitario y la búsqueda de la atención a la población, velando por su salud, cuidado e integridad. Esto se vio en la ayuda otorgada a todos los afectados en general en la Guerra del Pacífico entre Perú y Chile, donde los heridos de ambos bandos fueron atendidos sin distinción, siendo considerada una acción de heroísmo y sacrificio, muy digna de admirar.
Aniversario de la Cruz Roja Peruana. [Imagen]. Recuperado de: Colegio Cristiano Internacional Elim.
Datos Históricos de la Cruz Roja Peruana.
Inicios de 1879:
La Cruz Roja Peruana surgió como institución a inicios de la Guerra del Pacífico en el año de 1879, con el fin de brindar ayuda humanitaria a la población herida a causa de este enfrentamiento bélico (conflicto armado).
5 de abril de 1879:
El 5 de abril de 1879, se reúnen los miembros de la Facultad de Medicina “San Fernando” de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos y en sesión extraordinaria acuerdan por unanimidad, donar sus haberes de catedráticos, durante todo el tiempo que durara el conflicto. Además, ofrecieron sus servicios profesionales al Supremo Gobierno de entonces y se designó una comisión para que elaborara un proyecto de organización de ambulancias que deberían actuar en el campo de batalla.
La comisión presentó su informe para que, luego el decano de la facultad elevara el proyecto al supremo Gobierno: se hablaba ya de las Conferencias de Ginebra y la Cruz Roja. El proyecto recalco la ventaja que tenía el hecho de independizar las organizaciones civiles de las militares que debían juntar sus esfuerzos, pues su finalidad es la misma: auxilio y asistencia del soldado enfermo y herido en los ejércitos de campaña.
Su creación e instauración fue aprobada por el entonces presidente del Perú, don Mariano Ignacio Prado, nombrando a la Junta Central de esta institución, la que estuvo conformada por el Monseñor José Antonio Roca y Boloña; y los galenos Manuel Odriozola y José Casimiro Ulloa.
3 de mayo de 1879:
Se creó hasta cuatro “Ambulancias Civiles de la Cruz Roja en el Perú”, la primera, que zarpó del puerto del Callao el 3 de mayo de 1879, estuvo conformada, por Carlos Sotomayor (posteriormente nombrado secretario de la Sociedad), por un jefe, un secretario, un ayudante, un capellán, cuatro estudiantes de medicina y 26 hombres, además del material sanitario de emergencia adecuado para el duro trabajo que les esperaba en la línea de fuego de la campaña del sur. Entre los personajes que apoyaron esta misión de las Ambulancias Civiles de la Cruz Roja tenemos al recordado Daniel Alcides Carrión, siendo aún estudiante. Las Ambulancias Civiles de la Cruz Roja ayudaron sin distinción a heridos de ambos bandos como era su misión, lamentablemente el desconocimiento del reciente Convenio de Ginebra en América no permitió salvar más vidas, pero deja una enseñanza de heroísmo y sacrificio humanitario.
Llamamiento de voluntarios para la Cruz Roja. [Imagen]. Recuperado de Diario Prensa Regional.
30 de abril de 1880:
Luego, el 30 de abril de 1880, el Consejo Federal Suizo, determina mediante decreto oficial, que el Perú queda incorporado en el Convenio e ingresa al Movimiento Internacional de la Cruz Roja.
8 de mayo de 1880:
Asimismo, en el boletín N° 45 del Comité Internacional de la Cruz Roja, con fecha del día 8 de mayo del año 1880, se consta y se publica la certificación de que la Cruz Roja Peruana es la primera en surgir en América, y en ese documento se da a conocer la fecha de su nacimiento oficial, que es el 17 de abril del año 1879.
En la actualidad, la Cruz Roja Peruana, como parte integrante del movimiento Internacional de la Cruz Roja y Media Luna Roja, se dedica a auxiliar a víctimas de guerras o conflictos, a las personas afectadas por grandes desastres naturales (terremotos, inundaciones, erupciones volcánicas, etc.), y a las víctimas en situaciones de emergencia masiva (atentados terroristas, pestes, enfermedades, etc.); sea en nuestro país y/o en el mundo entero.
Símbolo de la Cruz Roja y Luna Roja Internacional. [Imagen]. Recuperado Wikipedia.
Por todas las razones expuestas, es muy importante recordar esta fecha que nos impulsa e inspira, a ayudar a todas las personas que han sido afectados a causa de diferentes tipos de desastres, sean causados por la naturaleza, por intervención de la mano del hombre, por actos bélicos armados, o cuales fuera el tipo de emergencia, siguiendo así el ejemplo de la Cruz Roja Peruana.
Siete Ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana.
“Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana” (1928) es el libro cenital del genio de José Carlos Mariátegui. Desde su aparición hasta nuestros días, es el más leído de cuantos libros peruanos se conocen. Constituye algo así como una obligada estación en que todo espíritu juvenil, interesado por conocer la realidad de nuestros problemas, se detiene para sumergirse en el torrente de verdades que atraviesa sus páginas. Macizo el contenido, por captar agudos problemas —viejos y nuevos a la vez—, no ha sido mellado por ninguno de sus refutadores, verbigracia Víctor Andrés Belaúnde que escribiera en tono de réplica, su libro “La realidad nacional”. Además, el copioso contenido de cada uno de sus capítulos, la fuerza analítica del pensamiento y la moderna erudición en que está encuadrada la obra, devienen revestidos en un lenguaje armonioso y dúctil. Esta frescura de estilo y el relampagueo frecuente del humor y la ironía que nos aproximan a Unamuno y Rodó, hacen que la lectura del texto no desmaye en ningún instante. Mucho del sortilegio del poeta y no poco del magnetismo del filósofo hay en este libro inmarcesible.
Portada del libro "Siete Ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana". [Imagen]. Recuperado de: marxists.org
“Desde que aparecieron los 7 Ensayos, por su originalidad, por su fuerza, por sus verdades penetrantes y por su forma novedosa de abordar los problemas del país, suscitaron por un lado admiración y alabanzas; por otro, interés y serias críticas… Este libro de José Carlos, de tantas ediciones y comentarios, tuvo el mérito loable de incentivar nuevos trabajos e iniciar la búsqueda de derroteros distintos a los tradicionales”. (José Barba Caballero).
La obra está dividida en los siguientes capítulos:
1) Esquema de la evolución económica;
2) El problema del indio;
3) El problema de la tierra;
4) El proceso de la instrucción pública;
5) El factor religioso;
6) Regionalismo y centralismo; y
7) El proceso de la literatura.
El último de estos ensayos es el que nos da la dimensión exacta del pensamiento literario de Mariátegui. Sus conceptos son de condenación a la literatura, colonial y colonialista. Propugna el nacionalismo, es decir que nuestra literatura se sustente en el substratum racial y espiritual indígena con proyecciones al cosmopolitismo, como en el caso de Vallejo. Su estilo es sobrio y directo.
ARGUMENTO
Capítulo I.
Esquema de la evolución económica: En este ensayo analiza el proceso socio-económico peruano partiendo de la economía colonial a la que percibe como una compulsiva escisión histórica que tuerce antinaturalmente la espontánea y fecunda economía incaica. El incario desarrolló una economía socialista, el trabajo colectivo tenía un carácter agrario, con fines sociales en su realización. La economía feudal implantada por los conquistadores resulta ajena al devenir histórico de estos pueblos, iniciándose una dualidad entre lo oficial impuesto y lo natural indígena negado. La colonia utilizó el trabajo colectivo como trabajo forzado en las minas, descuidando el agro y las obras de carácter público. El esquema virreinal sofrena las inquietudes comerciales de las colonias; la independencia surge como una respuesta a las necesidades del desarrollo capitalista de la civilización occidental. La República no logra articular la escisión producida por la conquista. La dependencia con el capital extranjero no cede ni siquiera ante la aparición de nuevos rubros de riquezas naturales; por el contrario, con ello se ahonda el carácter centralista, costeño y dependiente de la economía peruana.
Capítulo II
El problema del indio: «Todas las tesis sobre el problema indígena, que ignoran o eluden a éste como problema económico-social, son otros tantos estériles ejercicios teóricos, —y a veces sólo verbales—, condenados a un absoluto descrédito. No las salva a algunas su buena fe. Prácticamente, todas no han servido sino para ocultar o desfigurar la realidad del problema». Mariátegui concibe el problema del indio no como un asunto racial, administrativo, jurídico, educativo o eclesiástico, sino como un problema sustancialmente económico cuyo origen está en el injusto régimen de propiedad de la tierra, en el gamonalismo; mientras subsista esta forma de propiedad todo intento por solucionar el problema del indio quedará disuelto en el estéril denuncia lírica o en la prédica oportunista e inconsciente. Terminar con el gamonalismo, con la feudalidad, significa devolver más que tierras; significará para la raza desposeída su rendición histórica, la recuperación de su esencialidad moral y su auténtica integración a la vida nacional. «La solución del problema del indio tiene que ser una solución social. Sus realizadores deben ser los propios indios. Este concepto conduce a ver en la reunión de los congresos indígenas un hecho histórico. Los congresos indígenas, desvirtuados en los últimos años por el burocratismo, no representaban todavía un programa; pero sus primeras reuniones señalaron una ruta comunicando a los indios de diversas regiones. A los indios les falta vinculación nacional. Sus protestas han sido siempre regionales. Esto ha contribuido, en gran parte, a su abatimiento. »
José Carlos Mariátegui; “7 Ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana”, "El problema de la tierra". [Foto]. Recuperado de: Red Latina sin fronteras.
Capítulo III
El problema de la tierra: Mariátegui estudia la cuestión agraria unida ineludiblemente a la del indio, reivindicando el derecho de éste a la tierra, para lo cual era necesario sacarlo del estado de servidumbre que suponía el feudalismo de los gamonales. Luego, muestra cómo el colonialismo que destruyó y aniquiló la economía incaica de tipo "comunista", no supo reemplazarla más que con el feudalismo. ¿Qué le pasó a la comunidad agraria del ayllu? A pesar de las leyes escritas, de las Leyes de Indias, la comunidad indígena fue despojada por el feudalismo, cuyas expresiones eran el latifundio y la servidumbre. Mientras que Europa, por el siglo XVIII, tomaba otro rumbo al fortalecerse y ascender al poder la clase que desplazó y liquidó el feudalismo: la burguesía (la revolución francesa fue una revolución burguesa). Pero revolución de la independencia hispano-americana «encontró al Perú retrasado en la formación de su burguesía...» Si bien se abolieron las mitas, se dejó en pie la aristocracia terrateniente, la que si bien ya no conservaba «sus privilegios de principio, conservaba sus posiciones de hecho. Seguía siendo en el Perú la clase dominante». Esta clase, apoyada por el militarismo gobernante, retardó el surgimiento de una vigorosa burguesía urbana. Y recién se intentó una reorganización gradual de este problema cuando se promulgó el Código Civil (1852), que favoreció la formación de las pequeñas propiedades, en desmedro de los grandes dominios señoriales y de la comunidad indígena, al mismo tiempo. No obstante, la pequeña propiedad no prosperó, y por el contrario el latifundio se consolidó y extendió, siendo la única perjudicada la comunidad indígena, la misma que, pese a todo, logró sobrevivir.
El latifundio de la costa difería del latifundio serrano; el costeño evolucionó hacia modos y técnicas capitalistas, en tanto que el de la sierra conservó íntegramente su carácter feudal, resistiendo a la transformación industrial y capitalista; aun así no logró destruir la comunidad indígena. El latifundio costeño cada vez más ligado al capital extranjero prefirió desplazar los tradicionales cultivos alimenticios por el cultivo de algodón de exportación, generando un círculo vicioso de importación de alimentos y exportación de materias primas.
Indistintamente del tipo de latifundismo, éste impedía el desarrollo del capitalismo nacional, ya que los terratenientes obraban como «intermediarios o agentes del capitalismo extranjero»; como una barrera para la inmigración blanca; se oponían a la renovación de métodos, cultivos, etc.; era incapaz de atender la salubridad rural; particularmente en la sierra el feudalismo agrario se mostraba del todo inepto como creador de riqueza y de progreso. En una palabra, agrega Mariátegui, «que el gamonal como factor económico, está, pues, completamente descalificado».
Como a Mariátegui más le importaba seguir (y proyectar para el Perú futuro) la "comunidad agraria indígena", estudia el destino de ésta bajo el régimen republicano. A pesar de la absorción feudalista, la comunidad ha subsistido por el espíritu del indio: a pesar de las leyes de cien años de régimen republicano, no se ha tornado individualista.
Capítulo IV
El proceso de la instrucción pública: Lo analiza estrechamente ligado al económico-social, como no podía ser de otro modo. Reconoce y analiza las tres influencias en la educación peruana: la española, la francesa y la norteamericana, estas dos últimas injertadas en la primera. La educación en la colonia tuvo «un sentido aristocrático y un concepto eclesiástico y literario de la enseñanza», en otras palabras, una educación elitista y escolástica. El desprecio por el trabajo, por las actividades productivas fue alentado por los claustros universitarios incluso luego de producida la independencia. La República, que heredó las estructuras coloniales, buscó luego el modelo de la reforma francesa, ya en las postrimerías del siglo XIX. Hasta que la reforma de la segunda enseñanza de 1902, empezó a reflejar la influencia creciente del modelo anglosajón: sería el primer paso para adoptar el sistema norteamericano, coherente con el embrionario desarrollo capitalista del país. Preconizador del modelo yanqui fue el Dr. Manuel Vicente Villarán, cuyas prédicas triunfaron con la reforma educativa de 1920, por ley orgánica de enseñanza dada ese año, pero como no era posible, según Mariátegui «democratizar la enseñanza de un país, sin democratizar su economía, y sin democratizar, por ende, su superestructura política» la reforma del 20 devino en fracaso.
La reforma universitaria merece también la atención de Mariátegui. Hasta el Perú alcanzaron los movimientos reformistas que se iniciaron en Córdoba, en el año 1918, producto de la «recia marejada post-bélica», aunque en ese país, en un principio, la ideología del movimiento estudiantil careció de homogeneidad y autonomía. Los estudiantes de América, querían sacudir el medioevalismo también de sus casas de estudio. Sus reclamos se basan en la necesidad de que los estudiantes intervengan en el gobierno de las universidades y el funcionamiento de cátedras libres, al lado de las oficiales, cátedras de limpios y nuevos conocimientos. En una palabra, querían que la Universidad dejara de ser un órgano de casta, cesara ese divorcio entre su función y la realidad nacional y tomara el verdadero rumbo que le era asignado. Con relación a este problema, Mariátegui nos hace un extenso estudio sobre la reforma en el Perú y la reacción en su contra, las ideologías que intervinieron en esta pugna: los conceptos civilistas burgueses de Villarán, el aristocratismo idealista de Deustua, etc. Para Mariátegui, «el problema de la enseñanza no puede ser bien comprendido en nuestro tiempo —dice— si no es considerado como un problema económico y como un problema social. El error de muchos reformadores ha estado en su método abstractamente idealista, en su doctrina exclusivamente pedagógica». No se puede desconocer la ingerencia del factor económico en la estructuración de planes y programas de enseñanza, en todos los tiempos.
Capítulo V
El factor religioso: La religión incaica fue un código moral antes que un conjunto de abstracciones metafísicas. Su iglesia (por llamarla de algún modo) fue una institución social y política, cuyo culto estaba subordinado a los intereses sociales y políticos del imperio; la iglesia era el estado mismo. Es lo que se llama Teocracia. Producida la conquista, se impuso el culto católico más que la prédica del evangelio, de modo que el culto pagano de la religión incaica subsistió bajo el culto católico, fenómeno al que se conoce como sincretismo religioso. El rol de la iglesia católica durante el virreinato fue de aval del estado feudal y semifeudal instituido. Si bien es cierto que hubo choques entre el poder civil y el eclesiástico, éstos no tuvieron ningún fondo doctrinal, sino que fueron meras querellas domésticas. Con el advenimiento de la República no hubo cambio en tal sentido. La revolución de la Independencia, del mismo modo que no tocó los privilegios feudales, tampoco lo hizo con los eclesiásticos. El radicalismo gonzalez-pradista surgido a fines del siglo XIX constituyó la primera agitación anticlerical surgida en el Perú, pero careció de eficacia por no haber aportado un programa económico-social. De acuerdo a la tesis socialista, las formas eclesiásticas y doctrinas religiosas son peculiares e inherentes al régimen económico-social que las sostiene y produce, y por tanto, su preocupación es cambiar ésta y no aquellas.
Capítulo VI
Regionalismo y centralismo: Este problema, en cierto modo, viene vertebrando todos los demás. Aunque reconoce que existe, sobre todo en el sur peruano, un sentimiento regionalista, dicho regionalismo no parece ser más que «una expresión vaga de un malestar y un descontento». En realidad, el problema se plantea entre Centralismo y Federalismo. El Centralismo se apoya en el caciquismo y gamonalismo regionales (dispuestos, no obstante, a reclamarse federalistas de acuerdo a las circunstancias), mientras que el Federalismo recluta sus adeptos entre los caciques y gamonales en desgracia ante el poder central. Ciertamente, uno de los vicios de la organización política del Perú es y sigue siendo su centralismo. Pero entiende Mariátegui que toda descentralización que no se dirija a solucionar el problema agrario y la cuestión indígena, «no merece ya ni siquiera ser discutida», porque, advierte, no es este problema meramente político, ni desde este solo punto de vista ella alcanzaría para solucionar los problemas esenciales. Por otra parte es difícil definir y demarcar en el Perú regiones existentes históricamente como tales. No obstante Mariátegui estudia las tres regiones físicas: la Costa, la Sierra y la Montaña (que no significan regiones en cuanto a la realidad social y económica), afirmándonos que la Montaña carece aún de significación socio-económica; en cambio, «la actual peruanidad se ha sedimentado en tierra baja» o Costa, y la Sierra es el refugio del indigenismo.
«Las formas de descentralización ensayadas en la historia de la República, han adolecido del vicio original de representar una concepción y un diseño absolutamente centralistas», dice Mariátegui, y como la descentralización a que aspira el regionalismo, no es legislativa sino administrativa, el problema ha permanecido en pie. ¿Qué opina Mariátegui sobre la descentralización? Primero, clarificar el propio concepto del regionalismo, para evitar el gamonalismo regional. Luego una definitiva opción entre el gamonal o el indio: «no existe un tercer camino». Porque, lo más cierto es que «ninguna reforma que robustezca al gamonal contra el indio, por mucho que aparezca como una satisfacción del sentimiento regionalista, puede ser estimada como una reforma buena y justa». También estudia el problema de la capital, concerniente a todas las capitales de América, y sostiene que la suerte de Lima está subordinada a los grandes cambios políticos, como enseña la historia de Europa y la propia América.
'Minerva' fue, en manos de Mariátegui, una imprenta y editorial que revolucionó el ambiente cultural peruano. [Foto]. Recuperado de: elcomercio.pe
Capítulo VII
El proceso de la literatura: En éste su último ensayo, Mariátegui renuncia a ser un crítico imparcial: «Declaro sin escrúpulo, que traigo a la exégesis literaria todas mis pasiones e ideas políticas...». Desde su punto de vista analiza la literatura de la Colonia, «de irrenunciable filiación española», en espíritu y sentimientos, y este colonialismo mental supervive al Virreinato, dando como resultado una literatura mediocre por falta de raíces propias, no habiendo podido «eludir la suerte que le imponía su origen». Explica las razones socio-económicas por qué ha subsistido ese colonialismo literario, y agrega: «el literato peruano no ha sabido casi nunca sentirse vinculado al Pueblo». Aunque destaca en Garcilaso, más Inca que conquistador, el primer destello de "peruanidad", y rescata a Ricardo Palma y a sus Tradiciones de las pretensiones del colonialismo, pues estas Tradiciones tienen «política y socialmente una filiación democrática». Hay que esperar hasta la llegada de González Prada para ver anunciada la posibilidad de una auténtica literatura peruana. González Prada significa la ruptura con el virreinato; uno de los últimos reductos del colonialismo intelectual es la universidad, de allí emerge la «generación futurista». En tales circunstancias el Movimiento Colónida, encabezado por Valdelomar, surge como una insurrección, como una actitud antiacadémica reclamando sinceridad y naturalismo, esa sinceridad que no se encuentra en los versos de José Santos Chocano por su excesiva egolatría pero que si aparece en los ensoñados versos de José María Eguren.
Son también analizados por Mariátegui: Mariano Melgar, Magda Portal (a quien llamó la primera poetisa del Perú), Alberto Guillén, Alberto Hidalgo y César Vallejo de quien dice es el poeta de una estirpe, de una raza, creador absoluto, nostálgico pero no retrospectivo. «No añora el imperio como el pasadismo perricholesco añora el virreinato. Su nostalgia es una propuesta sentimental o una protesta metafísica. Nostalgia de exilio; nostalgia de ausencia».
Y, finalmente, analiza las corrientes de su actualidad, en especial la indigenista, que llena una función histórica en la sociología peruana en evolución y cuyo más amplio sentido lo lleva a consubstanciarse con «la reivindicación de lo autóctono», que, no obstante, no paraliza los otros elementos vitales de la literatura peruana. Y es literatura "indigenista" y no "indígena" —aclara Mariátegui— porque aún no puede dar una versión verista del indio, sino que tiene «que idealizarlo y estilizarlo. Tampoco puede darnos su propia ánima. Es todavía una literatura de mestizos...» Mariátegui confía en la suerte del mestizaje, el que debe ser analizado como cuestión sociológica, no étnica.
Un día como hoy, 15 de abril de 1938, dejo de existir en la ciudad de París, el grande y reconocido poeta nacional César Vallejo, autor de bellos poemas y valiosas obras, representando al vanguardismo peruano.
El 15 de abril de 1938, falleció en París, César Vallejo, el más grande y célebre poeta peruano. Vallejo es uno de los más grandes poetas que haya dado latinoamérica, siendo su obra estudiada a nivel mundial. Entre sus obras destacan: Los heraldos negros, Trilce, España, aparta de mí este cáliz, Piedra Negra sobre una piedra blanca, Poemas humanos.
En 1918, publicó en Lima sus dos primeros poemarios: Los heraldos negros (1918), que reúne poesías que constituyen la búsqueda de una diferenciación expresiva. Trilce (1922) fue la creación de un lenguaje poético muy personal coincidiendo con la irrupción del Vanguardismo a nivel mundial.
César Vallejo y sus extrañas coincidencias. [Imagen]. Recuperado de cubadebate.cu
En 1923 emprendió su viaje a París para no volver más al Perú. También compartió su tiempo en Madrid. Vivió del periodismo y de trabajos de traducción y docencia. En 1931 publicó El tungsteno, una novela indigenista.
Sus poemas póstumos fueron agrupados en dos poemarios: Poemas humanos y España, aparta de mí este cáliz.
Cesar Abraham Vallejo Mendoza, nació el 16 de marzo de 1892 en Santiago de Chuco, departamento de La Libertad.
El 15 de abril falleció en un viernes santo con llovizna en París, pero no un jueves con aguacero, como escribió en un poema famoso (Piedra negra sobre una piedra blanca).
Piedra negra sobre una piedra blanca.
César Vallejo
Me moriré en París con aguacero,
un día del cual tengo ya el recuerdo.
Me moriré en París ?y no me corro?
tal vez un jueves, como es hoy, de otoño.
Jueves será, porque hoy, jueves, que proso
estos versos, los húmeros me he puesto
a la mala y, jamás como hoy, me he vuelto,
con todo mi camino, a verme solo.
César Vallejo ha muerto, le pegaban
todos sin que él les haga nada;
le daban duro con un palo y duro
también con una soga; son testigos
los días jueves y los huesos húmeros,
la soledad, la lluvia, los caminos...
Comentario literario de Una piedra negra sobre una piedra blanca. [Imagen]. Recuperado de Comunícate 3H2016.
Análisis:
La muerte es una constante en la poesía de todos los autores, ya sean de narrativa o poesía. Sin embargo es en el poético, en el que existen muchísimas formas de expresar, esta sensación se plasma de modo diferente. Lo que sí observamos en los poetas es que, a medida que se acerca la última etapa de sus vidas, la presencia de la muerte es mucho más constante, se describe con mucha más ansiedad y además se asocia con otras sensaciones, como las de la pérdida, la soledad y también el miedo a ese último momento.
El poeta desea morir en París, en un día de lluvia, como en sus mejores recuerdos. No desea correr hacia la muerte, sino que desea que cuando se produzca el momento sea en un día cualquiera. Si ha de escoger uno, prefiere un jueves, algo que sitúa directamente al poeta en el poema, porque siente el dolor de la vejez en sus huesos y se siente solo.
El poeta se ve a sí mismo muerto y habla en tercera persona, como si fuera otra la que habla sobre él. No son palabras amables las que siente de quienes le rodeaban o agredían, lo trataban mal. Pero esos sentimientos son fruto de los jueves, ese día en el que prefiere morir, porque cuando llueve, siente dolor de huesos y se siente solo.
Piedra negra sobre piedra blanca. [Imagen]. Recuperado de YouTube.
Cuando acabamos de leer el poema, la sensación que tenemos es la de que al poeta realmente le preocupan dos aspectos en el momento en que la muerte se acerque. Por un lado es el dolor. Se nos habla de cierto tipo de achaques físicos que él nota de manera constante y le hacen ser más conscientes de su edad, de que su camino vital llega a su fin.
Por otro lado, la sensación de soledad es también más acentuada, bien porque haya perdido amigos que también hayan muerto, bien porque su carácter ha hecho que otras personas se aparten de su lado o, sencillamente, porque el mismo busca tener momentos de soledad más amplios, lo que le hace pensar mucho más en este sentimiento. Lo relevante no es sólo la sensación de que la muerte esta próxima, sino que poco a poco esta sensación va obsesionando cada vez más al poeta.
El Domingo de Ramos del 2019 se celebra el 14 de Abril, es una fecha que cambia todos los años. Marca además el comienzo de la Semana Santa, un período donde se conmemoran la Pasión, Muerte y Resurrección de Jesús. En este día se recuerda a Jesucristo cuando realizó la entrada triunfal a Jerusalén. Fue alabado por una multitud que lo aclamaba como Rey con cantos y palmas.
Las ceremonias litúrgicas del Domingo de Ramos comienzan con la bendición de las palmas y ramas de olivo que llevan los fieles a la Parroquia, rememorando este pasaje del evangelio. Los días que van hasta el Jueves Santo pertenecen al “tiempo cuaresmal” y están caracterizados por los últimos acontecimientos de la vida del Señor. Los ramos simbolizan la participación gozosa en el rito procesional, en el que cristo va hacia la muerte para la salvación de todos los hombres. Así este domingo tiene un doble carácter, de gloria y de sufrimiento.
Ruwaq: Z@rhf..., Inicio de Domingo de Ramos, 2019, fotografía, archivo fotográfico personal.
También es tradicional que los ramos bendecidos en las iglesias se lleven a las casas, para colocarlos sobre un crucifijo o cualquier elemento sagrado de la vivienda. Siendo así un símbolo de la bendición de Dios y protección para toda la familia.
Significado:
Pero el Domingo de Ramos es algo más, significa también el camino que nos lleva al encuentro de Jesús para que nos acompañe siempre y pueda instaurar su paz en el mundo. Jesús nos mostró su humildad entrando a Jerusalén en un burrito, enseñándonos también que no debemos ser soberbios ni vanidosos.
Este día es un recordatorio de como a veces aclamamos a Jesús, como lo hicieron los judíos, y como en otras ocasiones lo condenamos con nuestros pecados. Hemos de reflexionar sobre nuestros actos de aquí en adelante, para ser coherentes entre la fe cristiana y la vida cotidiana.
Relato de la entra triunfal de Jesús a Jerusalén, según el evangelista San Lucas.
Se inicia diciendo:
+ Evangelio de nuestro Señor Jesucristo según san Lucas Lc 19, 28-40.
Jesús, acompañado de sus discípulos, iba camino a Jerusalén.
Cuando se acercó a Betfagé y Betania, al pie del monte llamado de los Olivos, envió a dos de sus discípulos, diciéndoles:
Ruwaq: Z@rhf..., Recorrido por las calles de Tambobamba, 2019, fotografía, archivo fotográfico personal.
«Vayan al pueblo que está enfrente y, al entrar, encontrarán un asno atado, que nadie ha montado todavía. Desátenlo y tráiganlo; y si alguien les pregunta: «¿Por qué lo desatan?», respondan: «El Señor lo necesita»».
Los enviados partieron y encontraron todo como él les había dicho. Cuando desataron el asno, sus dueños les dijeron:
«¿Por qué lo desatan?».
Y ellos respondieron:
«El Señor lo necesita».
Ruwaq: Z@rhf..., Grupo de jóvenes que escenificaron el Domingo de Ramos, 2019, fotografía, archivo fotográfico personal.
Luego llevaron el asno adonde estaba Jesús y, poniendo sobre él sus mantos, lo hicieron montar. Mientras él avanzaba, la gente extendía sus mantos sobre el camino.
Cuando Jesús se acercaba a la pendiente del monte de los Olivos, todos los discípulos, llenos de alegría, comenzaron a alabar a Dios en alta voz, por todos los milagros que habían visto. Y decían:
«¡Bendito sea el Rey que viene
en nombre del Señor!
¡Paz en el cielo
y gloria en las alturas!».
Algunos fariseos que se encontraban entre la multitud le dijeron:
«Maestro, reprende a tus discípulos».
Pero él respondió:
«Les aseguro que si ellos callan, gritarán las piedras».
Ruwaq: Z@rhf..., Celebración de Ramos en el Templo de Tambobamba, 2019, fotografía, archivo fotográfico personal.
Se concluye diciendo:
Palabra del Señor.
Curiosidades:
• El Domingo de Ramos, también es denominado “Domingo de Pasión”, es el primer día de la Semana Santa. La cual termina 7 días después con el Domingo de Pascua (21 de abril de 2019).
• El “olivo” es el árbol autóctono de la zona donde vivía Jesús. Por esa razón cuando los fieles de Jerusalén salieron a su encuentro, le recibieron con ramos de olivo.
• Es tradicional estrenar alguna prenda de ropa para asistir a los actos y procesiones de este día. Como suele decirse... «Domingo de Ramos, quien no estrena no tiene manos».
• Existen muchas manifestaciones religiosas en esta fecha, algunas de las más destacables son la procesión de las Palmas en Elche (España), la celebración de Tegucigalpa (Honduras), la procesión de Jesús de los Milagros (Guatemala), la procesión de la Burrita (Nicaragua), la fiesta de las Cruces en Porcón (Perú) y la pasión de Iztapalapa (México).
El Día de las Américas (Pan American Day) se celebra todos los años el 14 de Abril.
Esta celebración tiene lugar en todas las repúblicas americanas, como símbolo de su soberanía y de su unión voluntaria en una comunidad continental. Cada año, ya sea por promulgación presidencial o legislativa, el Día y la Semana Panamericanos son conmemorados en grandes ciudades, pueblos y comunidades.
El primer Día de las Américas fue celebrado a lo largo del Continente Americano en 1931, eligiéndose el 14 de Abril por ser la fecha de 1890 en la que se crearon la Unión de las Repúblicas Americanas y su secretaría permanente, la Oficina Comercial de las Repúblicas Americanas, que dieron paso a la Unión Panamericana y finalmente a la actual Organización de los Estados Americanos (OEA).
¿Por qué celebramos el Día de las Américas? [Imagen]. Recuperado de Honduras Tips.
Una de esas declaraciones aseguró que en el Espíritu del Panamericanismo, las naciones de América podrían “reafirmar los ideales de paz y solidaridad continental que todos profesan, fortalecer sus lazos naturales e históricos y recordar los intereses comunes y aspiraciones que hacen a los países del hemisferio un centro de influencia positiva en el movimiento universal a favor de la paz, la justicia y la ley entre las naciones”.
El Salvador, Honduras, Guatemala y Haití declararon el 14 de Abril como fiesta nacional.
¿Por qué se celebra el Día de las Américas?
Cada 14 de abril todos los países reafirman su voluntad de unión y recuerdan la fundación de la Unión de Repúblicas Americanas.
Su historia:
"Reafirmar los ideales de paz y solidaridad continental que todos profesan, fortalecer sus lazos naturales e históricos y recordar los intereses comunes y aspiraciones que hacen a los países del hemisferio un centro de influencia positiva en el movimiento universal a favor de la paz, la justicia y la ley entre las naciones" es lo que establece la declaración del panamericanismo.
La fecha se celebra como símbolo de soberanía y la unión voluntaria de todos los países del continente en una misma comunidad. Ciudades y pueblos a lo largo de la región conmemoran la jornada.
El primer Día de las Américas fue celebrado en 1931 y se eligió como fecha el 14 de abril, ya que ese día, en 1890, se creó la Unión de las Repúblicas Americanas en el Distrito de Columbia, en los Estados Unidos.
La asociación ofrecía ayuda en comercio, salud, agricultura, geografía, historia y otras áreas de interés para el progreso regional; más tarde esta organización derivó en la Unión Panamericana y finalmente, en 1948, en la actual Organización de los Estados Americanos (OEA).
Países como Honduras, Guatemala y Haití declararon esta fecha como fiesta nacional desde donde se promueven los principios del panamericanismo.
Asamblea General de la OEA. [Imagen]. Recuperado de infobae.com
Para la celebración de este día se compuso el "Himno de las Américas". En este himno se mencionan a la mayoría de los países del continente y se sitúan a los Estados Unidos y Canadá como Norteamérica.
Entre las actividades para conmemorar este día se puede visitar el Museo de Arte de las Américas ubicado en la sede de la OEA en Washington DC, Estados Unidos, donde se exhiben más de 2000 obras de arte entre dibujos, grabados, pinturas, esculturas y fotografías de los periodos históricos más representativos del arte latinoamericano.
Otra opción es la de visitar el Monumento a las Banderas erigido en 1948 que dio origen a la OEA y está ubicado en la ciudad de Bogotá, en Colombia. Consta de 120 estatuas de mujeres que representan los seis problemas y las situaciones que enfrentaba el continente en esa época, como son la justicia, la educación, los valores humanos, el hambre, el desarrollo y poder científico.
También Puerto Rico ofrece su lugar para celebrar este día con su Museo de Las Américas, donde se exalta la historia de todo el continente.
Banderas de los países del continente americano. [Imagen]. Recuperado de infobae.com
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